「撒迦利亞」9-14 章
我們看到，《撒迦利亞書》的前八章，除少數幾節外，均出自先知本人之手。從來沒有人懷疑過這一點。也沒有人能懷疑：它們顯然出自公元前 520-516 年聖殿建造的年代。它們展現出了一種舊約中很少有其他章節組合所能展現的連貫性。
但當我們進入第 9 章時，我們發現自己處於完全不同的環境和氛圍中。以色列處於歷史的新局勢中，對她所說的話語呼吸著另一種精神。這裡沒有絲毫關於建造聖殿的暗示——這是前八章所有內容所依賴的主題。這裡沒有任何關於波斯時期的確定反映，而前八章顯然都是在波斯時期的陰影下寫成的。我們看到了外邦勢力的名字，這些名字不僅在前八章中沒有出現，而且在公元前 520 年至 516 年間，以色列對它們根本不可能有任何興趣：大馬士革、哈得拉、哈馬、亞述、埃及和希臘。撒迦利亞寫作時的和平與對和平的熱愛已經消失。幾乎所有內容都呼吸著戰爭的氣息，無論是現實的還是迫在眉睫的。對外邦人的談論帶有一種舊約中很少見的兇殘。對於那些熟悉撒迦利亞真實預言的學生來說，會立刻意識到那位溫和的和平愛好者是不可能有這種對鮮血的狂熱的。其中一段經文描繪了對耶路撒冷進行徹底審判的迫切性，這與撒迦利亞在聖殿竣工前夕對他人民未來的展望截然不同。因此，舊約批評學最早的努力之一就是證明「撒迦利亞」9-14 章的作者另有其人，這並不令人驚訝。
這種嘗試最早可追溯到 1632 年，由劍橋神學家約瑟夫·梅德（Joseph Mede）提出，他這樣做是為了維護聖馬太（太 27:9）將「撒迦利亞」（亞 11:13）歸於先知耶利米的正確性。梅德的努力得到了其他英國釋經學家的發展。哈蒙德（Hammond）將 10-12 章歸於耶利米，基德主教（Bishop Kidder）和約瑟夫斯譯者威廉·惠斯頓（William Whiston）將 9-14 章歸於耶利米。紐科姆大主教（Archbishop Newcome）將它們分開，並試圖證明，由於 9-11 章提到的外邦勢力以及猶大與以色列的分裂，它們一定是在公元前 721 年之前，即比耶利米早一個世紀寫成的；而 12-14 章則反映了耶路撒冷陷落的迫切性。1784 年，弗呂格（Flugge）提供了獨立證據證明 9-14 章出自耶利米；1814 年，貝托爾特（Bertholdt）建議 9-11 章可能出自以賽亞同時代的撒迦利亞，因此被附在年輕的同名先知的預言之後。這些觀點引領了批評學的主流，直到十五年前，人們還認為「撒迦利亞」9-14 章是前被擄時期的作品。希齊格（Hitzig）起初認為全部出自一人之手，但後來將 12-14 章歸於瑪拿西時期的一位不同作者。埃瓦爾德（Ewald）、布萊克（Bleek）、庫恩（Kuenen，起初）、塞繆爾·戴維森（Samuel Davidson）、施拉德（Schrader）、杜姆（Duhm，1875 年），以及最近的柯尼希（Konig）和奧雷利（Orelli）也是如此，他們將 9-11 章歸於亞哈斯統治時期，但將 12-14 章歸於耶路撒冷陷落前夕，甚至更晚。
然而，一些批評家對前被擄時期日期的證據不為所動。他們特別指出，地理參考同樣適用於被擄後的幾個世紀。大馬士革、哈得拉和哈馬（亞 9:1），儘管在公元前 720 年政治上已過時，但在公元前 332-331 年亞歷山大大帝的遠征以及敘利亞北部塞琉古王國的建立中，它們再次進入了歷史。埃及和亞述（亞 10:10）是被擄後用於指代托勒密王國以及那些仍從北方或亞述方向威脅以色列的勢力的名稱。猶大和約瑟或以法蓮（亞 9:10；9:13 等）是被擄後仍用於表達神整個以色列的名稱；在 9-14 章中，它們呈現的不是像公元前 721 年之前那樣的分裂，而是統一。這些章節中沒有任何關於耶路撒冷有王的暗示；而且，雖然它們代表了猶大被擄的大事已經開始，但它們在風格甚至語言上都表現出對耶利米、以西結和《以賽亞書》40-66 章的一定依賴。此外，其語言是被擄後的，夾雜著亞蘭語成分以及其他僅由或主要由耶利米之後的希伯來作家使用的詞彙和短語。
儘管許多批評家認為這些理由足以證明「撒迦利亞」9-14 章是被擄後的起源，但他們對這些章節的作者和確切日期仍有分歧。像亨斯登堡（Hengstenberg）、德里茨（Delitzsch）、凱爾（Keil）、科勒（Kohler）和普西（Pusey）這樣的保守派利用這些證據來證明撒迦利亞本人在公元前 516 年之後的作者身份，並將對希臘時期的參考解釋為純粹的預言。普西說，9-11 章從聖殿竣工及其在亞歷山大入侵期間的拯救，以及馬加比的勝利，一直延伸到對真牧人的拒絕和對假牧人的咒詛；而 11-12 章則「從對基督之死的未來悔改，一直到猶太人和外邦人的最終歸信」。
但在同樣的基礎上，艾希霍恩（Eichhorn）在這些章節中看到的不是預言，而是希臘時期的反映。他將第 9 章和第 10 章歸於亞歷山大大帝時期的一位作者；他將《撒迦利亞書》11 章至 13:6 放在稍後的時間，並將 13:7 之後的內容歸於馬加比時期。伯特徹（Bottcher）將全部內容歸於亞歷山大死後托勒密和塞琉古的戰爭；而瓦特克（Vatke）起初選擇了亞達薛西長手王（Artaxerxes Longhand，公元前 464-425 年）統治時期的日期，最終決定歸於馬加比時期（公元前 170 年以後）。
近來對這些章節最詳盡的考察，當屬斯塔德（Stade）的研究。他得出的結論是：第 9 至 14 章皆出自同一位作者之手，此人必然是在西元前 280 年左右，即托勒密王朝與塞琉古王朝早期戰爭期間寫作的，但他特別在第 9、10 章中運用了更早期的預言。庫恩（Kuenen）對斯塔德的理論進行了批評與修正。他承認第 9 至 14 章目前的形態必然源於被擄歸回之後：這一點從文中提到希臘人作為世界強權、描述耶路撒冷被所有外邦人圍困、預設了被擄（若非全以色列，至少也是以法蓮）的狀態（參閱亞 9:11 及以下經文，特別是亞 10:6-9）、大衛家不再被視為統治者，以及這些章節中濃厚的祭司色彩，皆可顯而易見。然而，庫恩認為第 9 至 11 章及亞 13:7-9 的底層是一段西元前八世紀的古老預言，其中保留了若干原始的詞句；他並認為第 12 至 14 章目前的形態比第 9 至 11 章更古老，可能出自約西元前 400 年、與約珥同時代的作者。
大體而言，切恩（Cheyne）、康尼爾（Cornill）、威爾德波爾（Wildeboer）和斯塔克（Staerk）都堅持斯塔德的結論。切恩證明了這六章的統一性，並指出其日期在馬加比時期之前。斯塔克將亞 11:4-17 和亞 13:7-9 的日期推遲到西元前 171 年。威爾豪森（Wellhausen）主張其統一性，並將其歸於馬加比時代。德萊弗（Driver）判斷第 9 至 11 章及其自然的延續部分（亞 13:7-9）不早於西元前 333 年；而第 12 至 14 章的其餘部分則肯定是被擄歸回後的作品，可能出自西元前 432 至 300 年間。魯賓坎（Rubinkam）將亞 9:1-10 置於亞歷山大時期，其餘部分則歸於馬加比時代，但澤德納（Zeydner）則將全書皆歸於後者。柯克帕特里克（Kirkpatrick）在展示了所有章節的被擄歸回後特徵後，傾向於認為第 9 至 11 章與第 12 至 14 章的作者不同。他斷言對於確切日期無法給出明確答案，並認為整部作品極有可能出自被擄時期的前六十年或七十年，因此將其置於撒迦利亞書與「瑪拉基書」之間是合適的。他認為文中對雅完子孫的提及是一個註腳，很可能是在馬加比時期添加的。
從這份結論清單可以看出，近期批判學界的主流趨勢是將「撒迦利亞書」第 9 至 14 章歸於被擄歸回後的時期，且認為其作者與第 1 至 8 章不同；雖然少數批評家堅持其日期在歸回後不久，但大多數人將其劃分在亞歷山大征戰之後至馬加比鬥爭時期之間。
事實上，近年來僅有兩次嘗試支持普西（Pusey）和亨斯登堡（Hengstenberg）的保守立場，即整卷書皆為易多的兒子撒迦利亞的真實作品。其中之一是 C.H.H. 賴特（C.H.H. Wright）的班普頓講座（Bampton Lectures）。另一位是現任多倫多教授的喬治·L·羅賓遜（George L. Robinson），他在《美國閃米特語言與文學雜誌》（1896 年重印版）中，提供了自梅德（Mede）時代以來關於此問題的寶貴討論歷史，並對雙方的證據進行了審慎的論證。他得出了一個非常獨特的結論，認為這些章節反映了西元前 518 至 516 年的歷史。
在討論這個問題時，由於我們對其他先知書的處理已佔用了太多篇幅，我們無需再探討介於被擄前與被擄後日期之間的那部分爭議。各學派近期的批判研究，無論立場多麼極端，都傾向於基於我們已經陳述的理由來確立後者（被擄後日期）。關於更多細節，學生可參考斯塔德和埃克哈特（Eckhardt）在《舊約科學雜誌》（Zeitschrift für A.T. Wissenschaft）上的研究，以及柯克帕特里克的公正總結。剩下的問題是第 9 至 14 章的統一性；它們在被擄後的確切日期，以及因此而產生的與第 1 至 8 章中撒迦利亞真實預言的關係。
關於統一性的問題，我們首先處理第 9 至 11 章，並必須加上（正如埃瓦爾德以來的多數批評家所主張的）亞 13:7-9，因為這段經文脫離了原位，它本是第 11 章自然的延續與結尾。
亞 9:1-8 預言了以色列外邦鄰國的傾覆、他們將被耶和華佔有，以及祂對耶路撒冷的保守。亞 9:9-12 隨之預言了作為和平之君的彌賽亞王；但接著是亞 9:13-17，其中未再提及君王，耶和華獨自顯現為祂子民對抗希臘人的英雄，且充滿了戰爭與血腥。第 10 章開啟了新的篇章：警告百姓要從耶和華那裡尋求祝福，而非從假牧人所追隨的特拉芬（Teraphim，家神）和占卜者那裡尋求。耶和華眷顧祂的羊群，將懲罰這些假牧人，賜下合適的統治者，使百姓強壯，並招聚被擄者以充滿基列和黎巴嫩。第 11 章以黎巴嫩和巴珊的戰爭爆發及外邦人的傾覆開篇（亞 11:1-3），隨後是一段寓言，先知先是接受耶和華的託付，作為百姓的牧人，卻受到他們的輕蔑對待（亞 11:4-14），隨後他偽裝成一個惡牧人，象徵他們將從下一任統治者那裡遭受的苦難（亞 11:15-17）。然而，這位暴君將受到懲罰，三分之二的國民將被分散，但其餘的人將進一步被煉淨，成為上帝自己的子民（亞 13:7-9）。
在這些預言的過程中，並沒有確鑿的證據證明存在雙重作者。唯一提供強有力證據的是第 9 章。預言彌賽亞和平降臨的經文（亞 9:9-12）在精神上與隨後預言耶和華帶著戰爭與大流血顯現的經文並不一致。正如斯塔德所認為的，這種差異並不能完全通過第 10 章中類似的事件順序來解釋，在該章中，猶大和約瑟先是在亞 10:6 被描述為得救並被帶回，然後在亞 10:7 及以下經文中描述了他們救贖與回歸的過程。為什麼同一位作者會寫出如亞 9:9-17 這樣情緒截然不同的陳述？或者，如果這些出自不同人之手，為什麼會被放在一起？除此之外，沒有理由將第 9 至 11 章及亞 13:7-9 拆分。魯賓坎將亞 9:1-10 與其餘部分隔開了一百五十年；布里克（Bleek）將第 9 章與第 10 章分開；斯塔克將 9-11:3 與其餘部分分開，這些觀點都已由羅賓遜等人反駁。在語言、語法和句法方面，埃克哈特已充分證明第 9 至 11 章出自同一位晚期作者之手，儘管他可能偶爾遵循了早期的範本，甚至引入了它們的詞句。
關於第 9 至 11 章（含亞 13:7-9）與第 12 至 14 章之間是否存在不同作者，支持分開論的人更多。第 12 章以其自己的標題開篇。歷史關係中引入了一個奇怪的因素。耶路撒冷不僅受到外邦人的攻擊，還受到猶大的攻擊，但猶大發現耶和華為耶路撒冷爭戰後便轉向，並在耶路撒冷面前得救，以免後者對其誇口（亞 12:1-9）。一股恩典與懇求的靈澆灌在有罪的城市上，為污穢開了泉源，偶像被廢除，與偶像同列的先知若不否認其職分，也將被廢除（亞 12:10 - 13:6）。文中描述了外邦人對耶路撒冷的另一次攻擊，半數百姓被擄。耶和華顯現，並通過大地震拯救了其餘的人。土地被改變。隨後先知回到對外邦人攻擊城市失敗的描述，其中猶大再次被描述為參與其中；倖存的外邦人歸信，若拒絕歸信，則會因被扣留雨水而受罰。耶路撒冷對主為聖（第 14 章）。在所有這些內容中，與第 9 至 11 章及亞 13:7-9 的差異，不僅僅是猶大與耶路撒冷之間奇怪的對立。文中未提及以法蓮或約瑟，未提及被擄者的回歸，未提及對牧人的懲罰，也未提及彌賽亞的降臨，後者的位置由耶和華取代。但對此我們可以反駁說，彌賽亞在亞 9:9-12 被描述後，隨即隱沒在耶和華好戰的降臨之後。兩部分都談到了偶像崇拜、外邦人及其懲罰與歸信，且都以同樣的啟示錄風格進行。兩者的語言也沒有決定性的差異。相反，正如埃克哈特和庫珀（Kuiper）所展示的，語言整體上是支持作者統一性的論據。因此，沒有什麼確鑿的理由反對斯塔德所清晰闡述並強力支持的立場，即第 9 至 14 章出自同一人之手，儘管正如他所承認的，這無法得到絕對的證明。切恩也持同樣觀點：「除了或許一兩個例外，第 9 至 11 章與第 12 至 14 章結合得如此緊密，以至於分析都是不可能的。」
我們接下來要決定的問題是，第 9 至 14 章是否提供了任何證據證明其作者是第 1 至 8 章的撒迦利亞，如果不是，它們可以歸於被擄歸回後的哪個其他日期。
必須承認，在語言和風格上，撒迦利亞書的兩部分確實有共同之處。但毫無疑問，這些共同點被統一論的支持者誇大了。我們不能僅憑兩部分都包含拙劣的措辭、相同詞彙的重複、其他作者未使用的短語（並非相同的短語），或者兩者都大量使用呼格，或者兩者在拼寫上都不一致，就得出任何結論。這類相似之處它們與其他書卷共有：其中一些是因為兩部分都是被擄歸回後的作品。另一方面，正如埃克哈特清楚展示的那樣，兩部分在語言和風格上存在著更多的差異。不僅每一部分都有對方所沒有的特徵詞彙，不僅第 9 至 14 章包含比第 1 至 8 章更多的亞蘭語成分，因而具有更晚期的跡象；而且兩部分對同一個詞的使用意義或多或少不同，並對同一對象使用不同的術語。此外，語法、慣用語以及措辭的其他特徵也存在差異，如果需要的話，這些差異足以證明方言的區別之大，以至於必須用作者的不同來解釋。
這種印象也得到了兩部分所反映的歷史環境對比的支持。撒迦利亞書第 1 至 8 章寫於聖殿建造期間。在「撒迦利亞書」第 9 至 14 章中沒有關於此事的迴響。第 1 至 8 章描繪了整個世界處於和平之中，這至少對整個敘利亞而言是真實的；它們沒有預示耶路撒冷會受到外邦人的危險，而是以最適合早期波斯國王穩固而仁慈政策所賦予的環境，描述了她的和平與豐饒的擴張。這一切在「撒迦利亞書」第 9 至 14 章中都改變了。列國動盪不安；耶路撒冷面臨圍困，她的拯救只能通過大量的戰爭和可怕的流血來確保。我們確切地知道以色列在波斯時期早期是如何生活和感受的：她對世界政治的興趣、對統治者的感情以及對外邦人的整體態度，在當時並非「撒迦利亞書」第 9 至 14 章所反映的那樣。
撒迦利亞書兩部分的宗教原則之間也沒有足以證明起源相同的相似之處。兩者都是屬靈的，或者對以色列在世界歷史中的最終地位有著相似的期望，這只能證明兩者都是同一宗教發展的晚期分支，並運用了相同的古老範本。在這些大綱之內，存在不少分歧。撒迦利亞書第 1 至 8 章寫於以斯拉和尼希米將利未律法強加於以色列之前；但埃克哈特已經證明了「撒迦利亞書」第 9 至 14 章對後者的依賴。
因此，我們可以堅持德萊弗法官的斷言，即撒迦利亞書第 1 至 8 章「使用了不同的措辭，表現出不同的興趣，並在與第 9 至 14 章不同的思想圈子中運作。批判學界確實有理由將這兩部分分開，這已成為絕大多數人的共識。這是現代批判學取得的最早成果之一，而最新的研究只是將其建立在更堅實的基礎上。」
那麼，如果第 9 至 14 章不是撒迦利亞的作品，我們可以將其歸於什麼日期？我們已經看到，它們有證據表明整體上晚於撒迦利亞，儘管它們似乎包含了一些來自更早期的片段。或許這就是我們唯一能確定的。然而，更明確的結論至少是可能的。文中提到希臘人，不是像約珥在西元前 400 年左右所提到的那樣，作為猶太奴隸可能被帶往的最遙遠的國家，而是作為外邦強權之首，以及猶太人與之接觸並很快必須交鋒的敵人（亞 9:13），這似乎暗示亞歷山大的敘利亞戰役正在發生或已經發生，甚至敘利亞和埃及的希臘王國已經在爭奪巴勒斯坦的統治權。這與文中提到大馬士革、哈得拉和哈馬（塞琉古王朝的主要據點）相吻合（亞 9:1 及以下）。在這種情況下，「亞述」將代表塞琉古王朝，「埃及」代表托勒密王朝：正是這些國家，而非希臘本身，是猶太被擄者仍需從中被救贖的對象。這一切使得斯塔德為這些章節提出的西元前 300 至 280 年之間的日期顯得合理。正如一些人嘗試的那樣，將其推遲到馬加比時代並非不可能，就歷史暗示而言；但如果它們的日期晚至西元前 170 或 160 年，我們可以斷言，它們不可能進入在西元前 200 年就已封閉的先知正典，而必須像但以理書一樣被歸入《聖卷》（Hagiographa）。
這些預言出現在撒迦利亞書末尾的原因，解釋如下（雖然不太令人滿意）：它們與「瑪拉基書」最初構成了三篇匿名作品，由於其匿名性，被置於十二小先知書的末尾。其中第一篇以非常獨特的結構「Massa’ Debar Jehovah」（耶和華之道的默示）開頭，雖然部分屬於正文，但編輯將其讀作標題，並作為標題附加到其他每一篇上。這種結構在其他地方從未出現過。「瑪拉基書」的性質太過獨特，無法附加到另一本書上，很快就有了被假定的作者名字加在標題上。但另外兩篇作品，像所有匿名作品一樣，歸入了最近的帶有作者名字的著作。或許這種附加是由於希望湊足十二先知之數的願望所促成的。
補遺
惠斯頓（Whiston）的作品是《恢復舊約真文本並為新約中引用的經文辯護的論文》（1722 年，第 93 頁及以下，未見）。除了提到的支持撒迦利亞統一性的人之外，還應列出德威特（De Wette）、翁布萊特（Umbreit）、馮·霍夫曼（von Hoffmann）、埃布拉德（Ebrard）等。庫珀的作品是《撒迦利亞書 9-14 章》（烏得勒支，1894 年，未見）。諾瓦克（Nowack）的結論是：9-11:3 出自希臘時期（除非 9:8 指的是西元前 320 年托勒密對耶路撒冷的佔領，否則無法更精確地定年）；11 章、13:7-9 是被擄歸回後的作品；12-13:6 出自被擄後很久；第 14 章出自被擄後很久，晚於「瑪拉基書」。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「普西說，9-11 章從聖殿竣工及其在亞歷山大入侵期間的拯救，以及馬加比的勝利，一直延伸到對真牧人的拒絕和對假牧人的咒詛；而 11-12 章則『從對基督之死的未來悔改，一直到猶太人和外邦人的最終歸信』。」：本段反映了保守派（如普西、亨斯登堡）將末世預言視為對基督及教會歷史的直接預言之立場；其他宗派如自由派或歷史批判學派則主張這些經文是反映特定歷史時期（如希臘或馬加比時期）的文學作品，而非對未來數百年事件的精確預言。